Шатер Авраама

Лекции по книге Шмот (Исход)	З. Дашевский

Вклад Итро (Недельный раздел Итро 18:2-18:21)

Имена сыновей Моше (18:3-18:4)
Почему первый сын назван Гершом (18:3-18:4)
"И рассказал Моше своему тестю..." (18:8-18:9)
Как могли евреи не сказать благословение (18:10-18:12)
Три функции суда Моше (18:13-18:17)
Критика и советы Итро (18:18-18:21)

Имена сыновей Моше

Итак, мы обсудили, что именно побудило Итро прийти в пустыню и присоединиться к евреям. Мы также говорили о том, для чего Итро понадобилось так афишировать свой приход, и приглашать Моше, чтобы он вышел к нему навстречу. Немного остановимся на том перечислении, которое приведено здесь по поводу сыновей Моше. Сказано (18:2): "И взял Итро, тесть Моше, Циппору, жену Моше, после того, как он ее отправил, и двух ее сыновей, имя одного из них Гершом, потому что сказал (Моше): "пришельцем я был в чужой земле", а имя другого - Элиэзер, потому что Бог моего отца - мне помощь и избавил меня от меча фараона". Практически у всех комментаторов возникает такой вопрос: Почему Моше первому сыну дал такое имя, которое подчеркивает, что он - пришелец, а второго сына назвал в честь того, что Всевышний избавил его от меча фараона? Казалось бы, что более логично было бы назвать того сына, который родился первым, в честь того, что он (Моше) был чудесным образом избавлен.

Известен мидраш, объясняющий, почему Моше говорит: "от меча фараона". Мидраш рассказывает, что фараон - приговорил Моше к смерти, но меч отскочил и убил палача, и т.д. Кстати, отсюда следует чрезвычайно важный принцип, что даже если острый меч приставлен к горлу, человек не должен отчаиваться, и должен все еще надеяться на спасение. В прямом виде такой принцип, как мы уже обсуждали, виден в истории о том, как пророк Ишая был послан к царю Хизкияhу сообщить ему, что за свое плохое поведение он не излечится от болезни и умрет. Поэтому, он предлагает ему отдать распоряжения по дому и сдавать хозяйство. Но Хизкияhу, услышав это, отвернулся к стене и сказал: "Я буду держаться того, что я получил от своего предка -Давида, я буду до конца молиться и надеяться на спасение". И Ишаю было велено Господом вернуться к Изкияhу и сказать, что Он услышал слезы его и молитвы и прощает его. Эта наука очень важна, но почему же она, в случае с сыновьями Моше, так сказать, отложена "на потом"? Почему только второй сын назван в честь этого чудесного спасения, а первый сын назван именем Гершом потому что: "я - пришелец в чужой земле"? Почему же Моше поступает вроде бы наоборот?

Почему первый сын назван Гершом

Хофец Хайм в комментариях к этому месту говорит, что сыновей своих Моше называл, когда он жил в доме своего тестя, Итро. Положение, в котором Моше тогда находился было не так просто. Многие знают, что когда они в молодом возрасте меняют курс своей жизни, и вдруг начинают интересоваться Торой, и стараются выполнять положенные законы, то они встречают довольно разную реакцию со стороны своих ближних, и реакция не всегда сразу благоприятная. Возникает много проблем, как себя вести, чтобы друг друга не обидеть и пр. Моше был единственным человеком в этой местности, который осознавал существование Всевышнего и то, что Ему нужно служить.

Итро был потенциально очень хороший человек. Уже говорилось, что он был изначально - плохой человек, который тем не менее всегда усиленно искал смысла. Итро по устройству своей души был родственником Каина: все дьявольские силы в нем бурлили. Но по своему существу он был прямой противоположностью Амалеку: Амалек хотел во что бы то ни стало настоять на том, что ничего стоящего в мире нет, а Итро с такой же силой хотел доискаться того, что же в мире есть стоящего. Он своим естеством ощущал, что что-то настоящее и важное есть в этом мире, и в конце концов это ощущение вывело его на правильный путь. Но Итро еще был далек от этого пути в то время, когда в его доме жил Моше, и еще многие десятилетия должны были пройти до того момента, когда, наконец, он прийдет к тому, чтобы отбросить все виды идолопоклонства. И из многих мидрашей мы видим, что Итро категорически не был согласен на то, чтобы Моше обрезал сына.

Нас не удивляет, что мы сталкивались с такими проблемами в своей жизни, но что в жизни Моше Рабейну могли быть такие проблемы, - об этом мы не задумывались. Моше же приходится жить во всех этих условиях, и приходится давать клятву, что он не уйдет без разрешения тестя из этой земли. Человек любой силы должен опасаться того, что такие обстоятельства могут его "засосать". Многократно повторяемые догмы марксизма приводили к тому, что слово "атеист" становилось нормой восприятия этого мира. Именно поэтому, чтобы не дать себе забыть об этом, Моше и называет первого сына в знак того, что "я - пришелец в этой стране". Это значит, что эта страна - не моя, все нравы этой страны не являются моими, я здесь - пришелец. И в данном случае это было важнее того, чтобы подчеркнуть, что "Всевышний меня спас".

Эта тема -" - " очень важна в истории еврейского народа, начиная с разговора Авраама, который он ведет с бней-Хет - одним из канаанских народов, которые жили к Кирьят-Арба, в Хевроне, и Авраам обращается к ним с посьбой продать ему место для того, чтобы похоронить Сару. Он говорит им:
- "       " - "Я и пришелец и постоянный житель". По этому поводу есть глубокие мидраши, но наиболее важной является эта "двойственность", то что человек с одной стороны - пришелец, а с другой стороны - он здесь живет постоянно. Эта тема очень важна в разных условиях.

Хофец Хайм приводит такую существенную притчу, которая выводит всю проблему за рамки той конкретной ситуации, в которой оказался Моше. Он говорит так. Представьте себе некого купца, который отправился в отдаленное место на большую ярмарку для того, чтобы там купить товар. Он проделал большой путь, и занимается там делом, из-за которого он прибыл. Если к нему подойдет человек и скажет: "Давай с тобой посидим, проведем время, поиграем в картишки", то он скажет: "Да ты что? Для того ли я бросил свою семью, свой дом, родные места, и отправился в такую даль, чтобы сидеть здесь и валять дурака. Я приехал на ярмарку, и я не могу терять времени". Если человек находится дома, и к нему обращаются с таким же предложением провести время, то он не откажется, потому что он - дома. Поэтому, так важно человеку понимать, что он в этом мире - на ярмарке. Его душа спустилась на 500 лет от Неба до земли только для того, чтобы приобрести товар, которого нет дома. Там, в Небесном Дворце, откуда спускаются души сюда, - там и есть дом души, но там она не может приобрести чего-то важного, что есть только в ярмарочном месте, где суматоха, и неуютно. Однако, только здесь душа может приобрести нечто (немного это уже обсуждалось раньше). То есть, Хофец Хайм проводит важнейшую мысль о том, что человек, который ощущает себя прописанным в этом мире, постоянным жильцом в нем, ведет себя, как купец, который приехал на ярмарку, но не занимается своим делом, а околачивается по кабакам, забыв о том, для чего он прибыл в это отдаленное место. Душа не должна успокаиваться тем, что все - уладилось и все хорошо.

Поэтому, человек, который удивляется, что опять у него в этом мире появляются проблемы, ведет себя очень странно, как человек, который просыпается в заезжем дворе и говорит: "опять я не дома". Но ты же специально уехал! Потому и говорят нам мудрецы, что человека невежественного, который недостаточно тонко вникает в занятия Торой и в исполнение ее законов, называют - " - ". Дословно это означает "народ земли", то есть, это народ, который считает эту землю и этот мир своим домом. На самом деле, это - обман или самообман. Это место не задумано, как дом. Домом для человека является Грядущий мир. То, что человек "командирован" в этот мир по необходимости, это и несет в себе элементы неуюта и неустроенности и непостоянства. Поэтому, человек нормально никогда не должен дать себе забыть, что он в этом мире "пришелец".

По этому поводу есть рассказ про рава Деслера, который был одним из основателей крупнейшей ешивы в Поневеже. Он был замечательным учителем " " - еврейской этики, и происходит он из белорусско-литовских местечек, ученик учеников равва Исраэля Салантера. Когда один из его учеников покидал ешиву, собираясь вернуться в места, откуда он приехал, то он на вокзале, при проводах, попросил равва: "Благослови меня!" И рав Деслер сказал: "Я желаю тебе долгого путешествия". Ученик, конечно, удивился. Это было похоже на талмудические истории, в которых рассказывается о том, как ученики приходят к учителю за благословением, а он благословляет их чем-то на первый взгляд совершенно незначительным. И здесь тоже ученик спрашивает: "И это - все? Я просил у тебя благословения на всю жизнь, а ты мне желаешь "приятного" путешествия в поезде на несколько дней?" "Нет, - ответил ему рав, - я желаю тебе приятного путешествия через твою жизнь. Я желаю тебе, чтобы путешествие в этом мире было для тебя удобным".

"И рассказал Моше своему тестю..."

Изо всех этих разъяснений мы теперь понимаем, почему Моше сначала дал первому сыну имя Гершон, и только второго сына он назвал в честь Спасения. Затем, рассказывается о встрече Моше и Итро (18:8): "И рассказал Моше своему тестю все, что сделал Всевышний фараону и Египту по поводу Исраэля, все хлопоты, которые постигли их в дороге, и спас их Всевышний". Вопрос, который здесь задают ряд комментаторов: что понадобилось Моше рассказывать своему тестю? Ведь раздел "Итро" как раз начинается с того, что "услышал Итро, все, что сделал Бог". И поэтому-то Итро и пришел. Что же тогда ему рассказывает Моше? Вряд ли это относится к "приятному" ритуалу рассказывать то, что собеседник уже знает. При рассказе о выходе из Египта, даже очень ученому человеку, в Пасхальный Седер, не всегда удается рассказать что-то для всех новое. Однако, в данном случае, рассказывать это каждый год является обязанностью. Может быть, в разговоре Моше с Итро тоже есть элемент чего-то подобного, и рассказ Моше - это некий способ воздать хвалу Творцу за то, что Он нас избавил? Тем не менее, эта версия не представляется достаточно убедительной.

Имеется очень интересное объяснение. Мы уже обсуждали Раши, который объясняет разные оттенки смысла того, что сказано: "И порадовался Итро всему тому хорошему, что сделал Всевышний для Израиля, что Он избавил его от руки Египта". И дальше (18:10) говорится: "И сказал Итро: "Благословен Всевышний, который избавил вас от руки Египта и от руки фараона, что избавил этот народ из-под власти Египтян. Теперь узнал я, что велик Всевышний более, чем все боги
- "             " - "потому что - за то, что они замышляли против вас"". Спрашивается: почему он раньше не знал этого? Бэер Йосэф объясняет это так. Он подчеркивает здесь слово: за то, что они замышляли против вас. Как мы помним, по мидрашу, Итро был участником того совещания, где фараон обсуждал экстренные меры, как бы "ухитриться" против "него", что по простому можно понять, как - "против народа (евреев)", а по более глубокому пониманию - "против их Спасителя". То есть, фараон хотел ухитриться, как бы обойти Всевышнего, и так наказать евреев, чтобы самим не быть наказанным. Там обсуждались разные варианты: огнем, мечем, и решили, что лучше - водой, потому что Он уже обещал, что больше не будет потопа.

Мидраш там приводит более тонкие вещи. Например, праведный человек Йов, сидел (на этом совещании) и молчал, но когда он увидел, что фараон склоняется к тому, чтобы по-настоящему истребить этот народ, он сказал: "Не надо его истреблять, наложи руку на его имущество, на его тело, задави его непосильной работой..." Мы понимаем, что Йов говорил это для того, чтобы спасти по крайней мере жизнь евреев. Однако, по неукоснительному принципу Небесной Справедливости он получил "меру за меру". То же самое против него говорит Сатан Господу: "протяни руку на его (Йова) имущество, и посмотри, будет ли он тебе предан? Посягни на его детей, наложи руку на его тело". То есть, Йов страдает за все то, что было им сказано. Сейчас важно вспомнить это для того, чтобы понять следующее. Итро обо всех этих событиях сначала слышал только в общем и целом, а потом от Моше он услышал все подробности египетских казней, и того, что происходило при рассечении моря и пр. Когда он это услышал, то он узнал во всех деталях то, что обсуждалось на том совете у фараона, и он понял, что Всевышний воздал Египту за все, что они замышляли, даже за то, что им не удалось осуществить. Мы знаем, что идолопоклонникам Всевышний защитывает злые намерения за исполненные действия. И тогда Итро и говорит: "Теперь я увидел, что Всевышний велик более, чем все боги". Потому что за то, что они замышляли, Он им воздал все в точности. То есть Итро, как ни один другой эксперт, смог оценить все детали: и то, что градом был лед, в котором был запечатан пылающий огонь, и многие другие подробности, - все это было для него, как открытый текст, который говорил: "вот за это - вы получаете это".

Ответ на вопрос. По времени это совещание у фараона было незадолго перед рождением Моше. Здесь есть несколько не совсем ясных моментов. Мидраш, который описывает участие Итро в этом совещании, говорит, что Итро, который удрал (оттуда), был награжден тем, что его потомки сидели в палате из тесаных камней, то есть, были членами Санhедрина. Эта комната, в которой заседал Санhедрин во дворе Храма, называлась
"    - " - "палата из тесаных камней". Итро - удрал, но есть другой мидраш, который, рассказывает о том, как маленький Моше снял корону с головы фараона, и надел ее на себя, и " " - "предсказатели" (жрецы) сказали фараону, что это - дурной знак, и надо его убить. И мидраш говорит, что именно Итро тогда дал фараону совет проверить: понимает ли он то, что он делает, или - нет? И тогда (при проверке) Моше хотел было схватить золото, но ангел оттолкнул его руку, и он схватил уголь и т.д. Тогда получается, что Итро был на совещании заведомо до рождения Моше, и вроде бы убежал, однако, оказывается, что когда Моше было по крайней мере пару лет, Итро был еще при фараоне... Как все это связать - не ясно. Когда Моше было 80 лет (у Синая), то Итро было явно "за 100". Но мы знаем, что было много долгожителей в ту эпоху. Если посчитать, сколько прожил, например, Ог - великан, мелех-hа-Башан, то, судя по мидрашу, он был еще допотопным жителем, и прожил заведомо больше, чем 400 лет. Мы знаем, что отец Давида (в более позднюю эпоху) жил тоже 400 лет. Возможно, Итро пользовался какими-то рецептами из изученных им культов, которые позволяли заботиться о "своем здоровье".

Таким образом, мы видим, что рассказ Моше не бессмысленен, и что он сообщает Итро нечто новое. С другой стороны, в "Шеми Шмуэль", замечательный хасидский ребе Шмуэль (рав Раппапорт его внук) объясняет такую интересную деталь. В начале главы говорится: "И услышал Итро...все, что сделал Элоким для Моше и для Исраэля..." Когда же Моше рассказывает Итро об этих событиях, Имя Элоким не появляется ни разу. Моше называет только четырехбуквенное Имя. Поэтому, Шмуэль отмечает здесь очень важную вещь. Он считает, что Моше как бы говорит: "Ты не думай, Итро, что все эти события демонстрируют, что есть Судья, Владыка, который управляет всеми течениями природы, общества и т.д. и это - все, что нам продемонстрировано. Все это, конечно, правильно, но это - только часть всего урока, который был преподан. Самое главное это то, что все это было - Милосердием по отношению к Исраэлю. Весь суд над Египтом был милосердием по отношению к Исраэлю, которое заключалось не только в том, чтобы их спасти, потому что спасти их можно было намного проще и не так зрелищно. Все это понадобилось для того, чтобы их поднять на более высокую ступень близости к Правде и к Жизни и ко Всевышнему. Поэтому и сказано, что "порадовался Итро по поводу всего того хорошего, что сделал hа-шем" (и он тоже употребляет здесь четырехбуквенное Имя).

Как могли евреи не сказать благословение

Талмуд говорит, что то, что потом говорит Итро: "Благословен Всевышний, который избавил вас ...", он говорит в укор Моше и всему Исраэлю. Моше и 600 тысяч человек (военнообязанных мужчин), которые так ясно все видели, что происходило у моря, и так восхваляли Всевышнего, не додумались до того, чтобы сказать Ему браху за то, что Он их избавил. Как это получилось? Должен был прийти нееврей, со стороны, увидеть все, и - сказать: " '    "? Человек, которого избавили от любой опасности, должен так сказать! Как же евреи не додумались? Бен Йосэф говорит, что понять, как это произошло - можно. Они, после рассечения моря видели явления Божественной славы настолько близко и настолько ясно, что про это сказано: "любая последняя рабыня тогда видела намного больше, чем видел пророк Йхезкэль."

В книге Пророков Йхезкэль описывает "колесницы Божественной Славы" намного подробнее и намного более сочно и ярко, чем это делает, например, Ишаяhу. На первый взгляд могло бы сложиться впечатление, что он видел глубже. На самом деле - ничего подобного! Наоборот, Ишаяhу видел глубже. Дело в том, что когда приходит, например, деревенский парень и впервые видит царский дворец, то он опишет его с гораздо большими подробностями, чем тот, кто вырос в этом дворце, и ему привычно это с детства. Поэтому, Ишая описывает это явление, как царский сын, А Йхезкэль описывает, как деревенский парень, которому показали картину царского дворца... И когда вышедшие из египетского плена евреи увидели это в еще большей сочности, чем это видел Йхезкэль, то можно себе представить, как это сверкало в их глазах, и как они были поражены блеском Божественной Славы! Поэтому они и воспевали эту Славу. Талмуд говорит, что то, что они не сказали браху, - понять можно, но одобрить нельзя, потому что нельзя, будучи спасенным, не сказать: " '    ". Это - обязанность человека. Браха не заменяется песнями о том, как великолепна Его Слава!

Таким образом, мы видим, что когда такой человек, как Итро, пришедший издалека, доходит до настоящей истины, то ему есть чему научить евреев, которые казалось бы находятся здесь гораздо дольше и основательней. То же самое мы видим, когда многие законы учатся из "Книги Рут" - моавитянки: из того, как она себя вела, и какие разговоры она вела со своей свекровью. Почему так? Что у нас нет своих собственных еврейских пророков? Но эта моавитянка Рут дошла до такого, что она способна нас научить чему-то, чего мы без нее не знали! Во многих комментариях (Раши, Рамбан) имеются интересные обсуждения вопроса о том, когда пришел Итро: до дарования Торы или после него? Мнения их несколько расходятся.

Три функции суда Моше

Дальше, начиная с 1З-го стиха, начинается очень своеобразный отрывок: "И было на следующий день. Сел Моше судить народ. И стоял народ при Моше с утра до вечера". Все это увидел тесть Моше и сказал: "Что это за дело, которое ты делаешь с народом? Почему ты один сидишь, а весь народ стоит перед тобой с утра до вечера?" То есть, именно Итро сумел отметить и сказать Моше, что так нельзя обращаться с еврейским народом, нельзя не уважать так народ. "И сказал Моше своему тестю: "вот приходит ко мне народ -
"    " - "просить Бога". Если у них есть что-то (какой-то спор), то они приходят ко мне, и я рассужу между одним человеком и другим, и сообщаю законы Бога и Его Учения"". Моше здесь, как объясняют мудрецы, говорит три вещи. Первое: что значит, что человек приходит "искать Бога"? Это значит, что этот человек просит, чтобы за него помолились, чтобы ему помогли соединиться с Богом. Можно вспомнить, как Ривка, когда она почувствовала необычные явления в своей утробе, и почувствовала, что внутри нее дерутся двое между собой, она говорит: "Зачем это я?" И пошла она спрашивать Бога, то есть, она попросила пророка, что бы тот узнал для нее в чем здесь дело? Так вот, к Моше приходят с тремя разными целями и заботами, и первое это то, что когда у человека есть заботы и проблемы, то он приходит к Моше, чтобы Моше помолился за него. Так же приходят и к хасидскому ребе, и просят: "Помолись за меня!" И Моше - молится. Другая нужда, по которой обращаются к Моше, это - суд. В любом обществе между людьми возникают какие-то проблемы, и их нужно рассуживать. Третье, зачем приходят люди к Моше, - это учиться у него Торе. Мудрецы говорят, что эти три проблемы соответствуют трем этажам человеческой души:
"    ,    , ". В другой проэкции это: "тело, душа и разум". " " - это животная душа. Если у человека есть проблемы или болезни в этом материальном мире, то ему нужно помочь молитвой, которая приближает, связывает его душу с Богом. Если его душа приближается к Богу, то это - уже самом по себе источник здоровья.

Вторая функция - суд, восстановление справедливости. При этом, восстановление справедливости - это не просто требование того, чтобы "игра" шла в каких-то разумных рамках. Рамбан называет в качестве первейшего, жизненно важного качества, от которого зависит возможность для человека стать пророком, такое качество, которое он определяет, как неукротимую жажду справедливости. Он говорит, что не зря нам про Моше прежде всего рассказываются три истории: как он вступается за еврея перед египтянином, как он вступается за еврея перед евреем, и как он вступается за нееврея перед неевреем. Там, где есть несправедливость, - он просто не может этого вынести, он не может с этим жить. Однажды один интеллигентный человек задал такой вопрос, поставивший в тупик: "А почему нужно поступать справедливо?" Как же можно ответить на подобный вопрос? Очевидно, при попытках ответа на этот вопрос надо исходить из того, что без этого требования обязательной справедливости не может быть приближения к истине. Человек, который не горит необходимостью того, чтобы все было по справедливости, не имеет "открытых глаз", способных увидеть правду. Грубо говоря, он как бы всегда "подкуплен". Пророчество - это очень ясное виденье истины. И имеется прямая связь между тем, как человек добивается справедливости, и насколько ясно он способен видеть вещи такими, какими они существуют в мире.

И эта вторая функция - то, что люди приходят судиться и восстанавливать справедливость, - это средний этаж, - " ". Подтверждение этому видно из стихов. И также, как " " соответствует здоровью тела, нижнего, телесного уровня души, точно так же справедливость и правосудие соответствует уровню - " ". Открытость дыхания, сообщение между Творцом и душой человека, зависит от того, как человек "вентилирует" и восстанавливает справедливость во всех своих поступках и отношениях. Что касается третьей функции - обучения Торе, то совершенно естественно, что она прямо связана с разумом. Таким образом, представлены здесь все три этажа души. И Моше говорит Итро, что он потому и сидит с утра до вечера, что он вынужден обслуживать все эти три функции.

Критика и советы Итро

"И сказал тесть Моше ему: "Нехорошо то, что ты делаешь". Это, действительно, очень сильно сказано, если учесть, что Итро вообще только что пришел сюда. На этом примере, мудрецы подчеркивали это качество Итро говорить все прямо, как жизненно важное. Он показал себя человеком, который может подходить критически к любой ситуации, даже, когда он имеет дело с царем. Такое качество может принести очень много пользы, но при одном условии - при том условии, что он по крайней мере так же относится и к самому себе. Итро своей жизнью доказал, что он к себе относился очень критично, потому что, если человек не относится к себе критично, то он, если он и меняет идеологию, то делает это только из соображений удобства, что про Итро сказать никак нельзя. (Один американский президент, переехав в другой район, поменял церковь, потому что она была ближе, и заодно - и направление своей религии). Если человек меняет свои убеждения из тех соображений, что он находит что-то, что ближе к правде, то это обозначает, что такой человек работает над собой, не жалея себя и не выбирая просто удобную позицию.

Своей критикой Итро приносит нечто серьезное. Когда мы говорим о том, что буква "вав" была добавлена к его имени в честь того, что он добавил один раздел в Торе, то имеется в виду, конечно, не то, что имеется большой раздел " - ", а имеется в виду как раз обсуждаемый разговор, и совет, который Итро дает Моше. В этом его заслуга! Если бы он этого Моше не сказал, то всего этого раздела не было бы. Поэтому и была добавлена ему буква "вав", потому что Всевышний согласился со всем, что он предложил Моше. Итро сказал: "Нехорошо то, что ты делаешь. Измучается (измотается, увянет) и ты, и этот народ, который с тобой, потому что не под силу тебе это дело: не сможешь ты это делать один. Теперь послушай моего голоса, что я тебе посоветую, и да будет с тобой Бог!" То есть, он говорит: "Спроси Его, если он скажет, чтобы так делать - делай, а если скажет: "не делать", так - не делай. Ты будешь народу в качестве Элокима - судьи, посредника". То есть, так же, как Всевышний поставил Моше в качестве Элокима над фараоном. Дальше Итро говорит: "И ты будешь предостерегать их и обучать законам Торы, и сообщишь им дорогу, по которой они пойдут, и дело, которое они будут делать".

Стоит подумать над вопросом о том, как это так: вдруг, такую важную вещь, как устройство еврейского управления обществом, организуют по совету нееврея, каким бы он ни был умным и критичным человеком? Тора нам запретит: "Не ходите их путями", то есть - у нас должно быть построено все по-своему! Ответ состоит в том, что формы организации не запрещено перенимать у кого-то, если они хороши. Запрещено наполнять их чужим содержанием. Запрещено копировать чужую жизнь в смысле идеалов, взглядов и т.д. Если же где-то, например, хорошо строят дома, то вовсе не зазорно этому поучиться. Точно так же не грех перенять и удачно построенную систему управления. Итро как раз и дает Моше совет: как устроить. Он говорит, что Моше будет им давать "уставы и учение Торы и учить их путям, по которым ходить, и делам, которые они сделают".

Этот стих обсуждается в нескольких местах Талмуда. Говорится: "И сказал раб Йосэф:
"    "- "И сообщишь им" (18:20) это - "дом, где они живут". Не понятно, что это значит? Раши объясняет, что это значит: "объяснишь им, что каждый должен обучить своих детей профессии, которая позволит им прокормиться". То есть, человек должен позаботиться о своей прикладной жизни в самом грубом смысле, и это - обязанность. Следующие слова: "
- " - "дорога" он объясняет, как "делание добрых дел другим". Следующие слова:
" " - "по которой они пойдут" он объясняет, как "посещение больных";
" " (в ней) - как "погребение";
" - " (дело) -"этот суд";
"    "- (то, что они сделают) это - "внутри от черты закона". Таким образом, каждое из слов, сказанных Итро, Талмуд толкует совершенно особенным образом.

Спрашивается: откуда раб Йосэф взял такое глубокое содержание? На это есть свои причины, которые пока не стоит разбирать. Важно отметить то, что все, что говорит Итро в этом толковании, относится к отношениям между людьми. Он не "встревает" в то, что выше его компетенции. Он не говорит об отношениях между человеком и Богом. Он говорит о том, что в дополнение к законам Торы, как обязательное условие нужно обучить людей тому, что составляет их обязанность в отношениях между людьми. Человек должен освоить специальность, которая может его прокормить. Человек должен оказывать добрые дела другим людям. Он должен посещать больных. Он должен погребать мертвых. Он должен решать в суде те вопросы, которые следует там решать. И - он должен все делать внутри черты закона.

После того, как это все сообщено, Гемара обсуждает это утверждение и говорит, что "посещение больных" - это же то же самое, что "делание добрых дел." Зачем же это повторять? Оказывается, что это нужно подчеркнуть особо для такого случая, когда больной - твой сверстник, и это нужно для того, чтобы ты к нему пошел. Почему? - Потому что есть утверждение, что сверстник, который пришел навестить больного, отнимает у него одну шестидесятую часть болезни (по ряду мнений это относится к любому посещению больных). То есть, здесь вроде бы речь идет о более повышенном требовании (доброе дело с риском для себя). Поэтому и объясняется, что слово: " " - именно потому он трактует, как "посещение больного", поскольку сам факт, что ты "пошел" уже облегчает состояние больного: ради него, специально, ты пошел, то есть сделал что-то, на что способен каждый.

Почему " "- это "погребение"? Что находится "внутри дороги"? Все дела человеческие - на поверхности земли, а внутри земли - только погребение. Но опять-таки, требовать погребения, это вроде бы то же, что делать добрые дела? Погребение - это очень важное дело, потому что человеческое достоинство страдает, если умерший не предан земле. Обязанность каждого человека, к которому это может иметь отношение, позаботиться о том, чтобы умершего скорейшим образом и с максимальным почетом предали земле. Снова получается, что это - как бы то же самое, что добрые дела? На это он говорит, что "погребение" выделено для того, чтобы включить такой случай, когда старец (а в Торе так обычно говорят о мудреце) должен бы заниматься похоронами, но ему это - не по достоинству. Однако, он тем не менее - должен этим заниматься, в отличие от других заповедей, когда, например, говорится, что человек обязан возвращать потерянную вещь владельцу. В этом случае, из своеобразной формулировки стиха учится, что, если это человеку не по достоинству, то он может сделать вид, что он не заметил этой пропажи. (Например, идет Президент Академии Наук, и видит, что кто-то потерял мешок с углем - не станет же он этот мешок тащить!). Критерий здесь такой: стал ли бы ты это делать для себя? Если - стал бы, то ты обязан сделать это и для другого, и - наоборот. Так вот, в отличие от этого, обязанность погребения мертвого лежит на человеке даже тогда, когда она ему не по достоинству. Достоинство умершего здесь считается выше.

Последняя обсуждаемая здесь часть - "дела". Дела - это суд (и по-русски, дело - судебный термин). Слова: "которые сделают" - относятся не к судьям, а к тяжущимся сторонам и обозначают то, что после того, как суд рассмотрел дело, они должны временами поступать не строго по черте справедливости, а кто-то должен отступить внутрь от черты закона, потому что полная мера справедливости бывает иногда непосильна. На это Гамара не приводит никакой трудности, а приводит только подтверждение этой мысли, считая эту тему очень серьезной. И сказал раби Йоханан: "Йерусалим разрушен исключительно за то, что судили судом Торы". И Гемара говорит: "Как же надо было? Судить судами насилия и разврата?" Но вот как надо читать высказывание раби Йоханана. Надо понимать это так, что они судили "на всю катушку" меры справедливости по закону Торы, и не отступали внутрь от черты закона. И если евреи никогда не вступают внутрь от черты закона, - то это большая беда!